У иисуса христа был синдром
Вопрос о том, был ли исторический Иисус Христос психически здоровым, изучен несколькими психиатрами, клиническими психологами, философами, историками и писателями. Мнение о наличии психического расстройства имеет сторонников и противников.
Мнения, оспаривающие здравомыслие Иисуса[править | править код]
Французский философ-материалист, атеист и утопический коммунист Жан Мелье (1664—1729) в своей книге «Завещании» обещал доказать, что Иисус «воистину был сумасшедшим безумцем, фанатиком»[1], развив эту тему в главах XXXIII и XXXIV[2].
Французский психолог Шарль Бинэ-Сангле (фр.)русск., главный врач из Парижа, утверждал, что Иисус Христос страдал от «религиозной паранойи»[3]. Его мнение разделял нью-йоркский психиатр Уильям Хирш, который в 1912 году опубликовал своё исследование «Религия и цивилизация — выводы психиатра»[4], перечисляя ряд психически аберрантных поступков Иисуса. Хирш согласился с Бинэ-Сангле в том, что Иисус испытывал галлюцинации, и указал на «постоянное и неизмеримое нарастание» бредовых идей величия. Хирш пришёл к выводу, что Иисус был параноиком — «чистым и типичным», добавив:
Но Христос демонстрирует во всех отношениях абсолютно типичную картину известного психического заболевания. Всё, что мы знаем о нём, так точно соответствует клиническому аспекту паранойи, что едва ли возможно, чтобы кто-либо знакомый с психическими расстройствами мог испытывать малейшие сомнения относительно правильности диагноза. (С. 103) |
Оригинальный текст:
But Christ offers in every respect an absolutely typical picture of a wellknown mental disease. All that we know of him corresponds so exactly to the clinical aspect of paranoia, that it is hardly conceivable how anybody at all acquainted with mental disorders, can entertain the slightest doubt as to the correctness of the diagnosis.
Психическое здоровье Иисуса также подвергалось сомнению со стороны немецкого психиатра Оскара Паницца[5][6], британского психиатра Уильяма Сарганта (англ.)русск.[7] и французского психолога психоаналитического толка Жоржа Бергье[8].
Советский врач Я. В. Минц в 1927 году опубликовал статью «Иисус Христос как тип душевнобольного» в сборнике «Клинический архив гениальности и одарённости (эвропатологии)». По утверждению Минца, отождествление себя с Богом очень характерно для страдающих хроническим бредовым расстройством — паранойей, которая наличествовала и у Иисуса Христа[9]. В своей публикации он также указывал на наличие у Иисуса Христа галлюцинаций, связанных с его религиозным бредом: слуховая галлюцинация во время крещения у Иоанна в Иордане, когда он услышал глас с небес «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте.» (Мф. 17:5), галлюцинация о хлебе на фоне истощения в пустыне (Мф. 4:4) и другие[9]. Основываясь на косвенных признаках из Евангелия от Матфея, Минц сделал вывод, что Иисус обладал астенической конституцией (в классификации биотипов Э. Кречмера), был лишён полового чувства и инстинкта размножения, что также типично для параноиков[9].
Владислав Витвицкий, философ-рационалист и психолог, утверждает в своих собственных переводах Евангелий от Матфея и от Марка («Благая весть от Матфея и Марка (польск.)русск.»), что Иисус испытывал возрастающее чувство собственной силы и превосходства, был эгоцентричен и имел тенденцию к подчинению других людей, что характеризует его по конституциональному типу как шизотимика или даже шизофреника[10][11][12].
Английский психиатр Энтони Сторр (англ.)русск. в своей последней книге «Глиняные ножки; святые, грешники и безумцы: изучение гуру» (англ. Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, 1996)[13] предполагает, что существуют психологические сходства между сумасшедшими «мессиями», такими как Джим Джонс и Дэвид Кореш, а также уважаемыми религиозными лидерами, включая Иисуса[14]. Сторр отслеживает типичные паттерны, часто связанные с психотическими заболеваниями, которые определяют развитие гуру[15]. Изучение Сторра — это попытка взглянуть на Иисуса как на одного из многих гуру. Он согласен с большинством учёных, склонных к гипотезе Иисуса как апокалиптического пророка[16]:
Кажется неизбежным, что Иисус разделял апокалиптическую точку зрения, что Божье окончательное завоевание зла уже близко и что Царство Божье будет установлено на земле в ближайшем будущем. |
Оригинальный текст:
It seems inescapable that Jesus did share the apocalyptic view that God′s final conquest of evil was at hand and that God’s kingdom would be estabished upon earth in the near future.
Сторр считает, что Иисус очень похож на других гуру. Это, например, доказывает период внутреннего конфликта во время поста в пустыне. По его словам, если Иисус действительно считал себя заменителем Бога и верил, что однажды он спустится с небес, чтобы править, он был очень похож на гуру, которого он ранее описывал как проповедников заблуждений, одержимых манией величия. Он отмечает, что Иисус не был идеалом в семейной жизни (Мк. 3:31–35, Мк. 13:12, 13). Гуру часто остаются равнодушными к семейным связям. Другие сходства включают веру Иисуса в получение специального откровения от Бога и склонность к элитизму в том смысле, что Иисус верил, что он был отмечен Богом особым образом[17].
В 2011 году группа психиатров, поведенческих психологов, неврологов и нейропсихиатров из Гарвардской медицинской школы опубликовала исследование, в котором предлагалось разработать новую диагностику категории психических расстройств, связанных с религиозным бредом и гиперрелигиозностью (англ.)русск.. Они сравнили мысль и поведение самых важных личностей в Библии (Авраама, Моисея, Иисуса Христа и Павла из Тарса) с пациентами, страдающими расстройствами из кластера психотических расстройств американской психиатрической классификации DSM-IV-TR, и пришли к выводу, что эти библейские фигуры «могли иметь психотические симптомы, которые способствовали их откровениям», страдать такими расстройствами, как шизофрения, шизоаффективное расстройство, биполярное расстройство, бредовое расстройство, паранойя, синдром Гешвинда, или испытывать болезненные переживания, связанные с височной эпилепсией. Кроме того, авторы предположили, что Иисус сам искал повода умереть («опосредованное самоубийство»; англ. indirect suicide)[18].
В августе 2012 года клирик Церкви Англии Ева Макинтайр от имени Архиепископского совета (англ.)русск. и в сотрудничестве с кампанией по охране психического здоровья Time to Change (англ.)русск. подготовила документ, в котором утверждается, что и Иисус, и некоторые из апостолов и святых, возможно, страдали от проблем с психическим здоровьем[19].
Мнения, защищающие здравомыслие Иисуса[править | править код]
Литературовед отмечает, что в рамках антирелигиозной пропаганды в СССР в 1920—1930-х годах одним из приёмов сатирической литературы, направленной на «развенчание евангельского образа Иисуса Христа», было следование «очернительной традиции», начиная с «Жизни Иисуса» Давида Фридриха Штрауса, «Антихриста» Фридриха Ницше и «Безумия Иисуса» Шарля Бинэ-Сангле, которая в вопросах оценки его личности «неизменно выдвигала на первый план два основных мотива — душевной болезни, сопряжённой с галлюцинациями, и обмана». Это находило отражение как в широко издававшихся переводных публикациях западных авторов, представлявших собой пародийные пересказы Библии (Э. Даенсон «О Боге и чёрте», Гуго Эферот «Библия безбожника», Лео Таксиль «Занимательное Евангелие»), так и советских (статья И. А. Шпицберга «Религиозная язва», пьесы А. Иркутова «Иисус Назареянин» и С. Чевкина «Иешуа Ганоцри. Беспристрастное открытие истины»). В связи с этим она указывает на то, что подобные «особенности трактовки образа Иисуса в пропагандистской и художественной литературе эпохи» затем были саркастически обыграны писателем М. А. Булгаковым в ершалаимских главах его романа «Мастер и Маргарита»[20].
Мнение Уильяма Хирша, Шарля Бинэ-Сангле и др., подвергших сомнению психическое здоровье Иисуса, в свою очередь были оспорены Альбертом Швейцером в докторской диссертации «Психиатрическое исследование Иисуса: экспозиция и критика» («Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik», 1913)[21] и психиатром Уолтером Банди в книге 1922 г. «Психическое здоровье Иисуса» («The psychic health of Jesus»)[22]. Банди резюмировал свою защиту здравомыслия Иисуса[23]:
Патография Иисуса возможна только на основании отсутствия знакомства с ходом и выводами критики Нового Завета и любительского применения принципов науки психиатрии. |
Оригинальный текст:
A pathography of Jesus is possible only upon the basis of a lack of acquaintance with the course and conclusions of New Testament criticism and an amateur application of the principles of the science of psychiatry.
За психическое здоровье Иисуса высказывались психиатры Оливье Квентин Хайдер[24], а также Пабло Мартинес и Эндрю Симс (англ.)русск. в книге «Безумец или Бог? Иисус: самый здоровый ум из всех» (англ. Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all, 2018)[25].
Клайв Степлз Льюис полагал, что «нелегко найти более убедительное объяснение жизни, учению и влиянию Христа, чем даёт само христианство. Никто не сумел увязать глубину и чистоту Его нравственного учения с той буйной манией величия, которая лежала бы в основе Его проповеди о Боге, если бы Он Сам действительно не был Богом. Поэтому одна нехристианская гипотеза сменяет другую с неутолимой плодовитостью непонимания»[26].
Уильям Эллери Чаннинг высказывал мнение, что «если Иисуса в чём и можно обвинить, то не в экстравагантном, фанатичном самообольщении», и указывал на то, что «фанатизм, состояние болезненного воодушевления никак не согласуется с тем поразительным фактом, что Иисус, говоривший о своей власти в будущем мире и всегда обращавший умы людей к небесам, никогда не давал воли Своему воображению и не возбуждал воображения Своих учеников живыми картинами этого небывалого Царства»[26][27].
Филип Шафф отмечал следующее: «Разум, чистый, словно небо, бодрящий, как горный воздух, острый и всепроникающий, будто меч, неизменно здоровый и живой, всегда готовый к действию и всегда полный самообладания — разве мог такой разум поддаться такому решительному и серьёзнейшему заблуждению относительно Своего собственного характера и служения? Какая нелепая выдумка!»[26][27]
Агностический атеист Новозаветный учёный Барт Эрман (популяризатор концепции Иисуса Христа как проповедника скорого апокалипсиса) написал в своём блоге[28]:
И он вполне мог подумать (я думаю, что он действительно думал), что он станет мессией в будущем королевстве. Возможно, это было довольно возвышенное представление о себе, но я не думаю, что это сводит Иисуса с ума. Это делает его необычайно уверенным апокалиптическим пророком. Были другие с видениями величия в то время. Я не думаю, что это делает его психически больным. Это делает его апокалиптическим евреем первого века. |
Оригинальный текст:
And he may well have thought (I think he did think) that he would be made the messiah in the future kingdom. That may have been a rather exalted view of himself, but I don’t think it makes Jesus crazy. It makes him an unusually confident apocalyptic prophet. There were others with visions of grandeur at the time. I don’t think that makes him mentally ill. It makes him a first-century apocalyptic Jew.
См. также[править | править код]
- Трилемма Льюиса
- Библейская критика
- Юродство
- Религия и шизофрения
Примечания[править | править код]
- ↑ Кривелёв И. А. Душевнобольной? (по Ж. Мелье, А. Бинэ-Сангле и Я. Минцу) // Христос: миф или действительность?. — М.: Общественные науки и современность, 1987. — (Советское религиовидение).
- ↑ Meslier, Jean. Le Testament (фр.). — Amsterdam: A la Librairie Étrangère, 1864. — P. 42—67.
- ↑ A. Gettis. The Jesus delusion: A theoretical and phenomenological look (англ.) // Journal of Religion and Health (англ.)русск. : journal. — Springer, 1987. — June (vol. 26, no. 2). — P. 131—136. — ISSN 1573-6571. — doi:10.1007/BF01533683. — PMID 24301876.
- ↑ Hirsch W. Religion and Civilization: The Conclusions of a Psychiatrist. — New York: Truth Seeker Co (англ.)русск., 1912. — 627 p. (англ.)
- ↑ Panizza, Oskar. Christus in psicho-patologischer Beleuchtung (нем.) // Zürcher Diskuszjonen (нем.)русск. : magazin. — 1898. — Nr. 5. — S. 1—8.
- ↑ Düsterberg, Rolf. Die gedrukte Freiheit: Oskar Panizza und die Zürcher Diskussjonen (нем.). — Frankfurt am Main: P. Lang, 1988. — S. 40—91. — (Europäische Hochschulschriften; Reihe 1, Deutsche Sprache und Literatur; 1098). — ISBN 3-8204-0288-8.
- ↑ W. Sargant. The movement in psychiatry away from the philosophical (англ.) // The Times : newspaper. — P. 14. — ISSN 0140-0460.
- ↑ G. Berguer. Quelques traits de la vie de Jésus: au point de vue psychologique et psychanalytique (фр.). — Genève–Paris: Edition Atar, 1920.
- ↑ 1 2 3 Я. В. Минц. Иисус Христос как тип душевнобольного (рус.) // Клинический архив гениальности и одарённости (эвропатологии) : сборник. — 1927. — Т. 3, вып. 3. — С. 243—252.
- ↑ A. Citlak. Psychobiography of Jesus Christ in view of Władysław Witwicki’s theory of cratism (англ.) // Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration : journal. — Scientific Society KUL, 2015. — Vol. 21, no. 1—2. — P. 155—184. — ISSN 2300-0945. — doi:10.2478/pepsi-2015-0007.
- ↑ Władysław Witwicki, Dobra Nowina według Mateusza i Marka (польск.)русск.. — Warszawa: PWN, 1958
- ↑ Karina Jarzyńska. Jezus jako egocentryczny schizotymik (польск.). Racjonalista.pl (польск.)русск. (10 апреля 2008).
- ↑ Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, Free Press, New York 1996 ISBN 0-684-82818-9
- ↑ Obituary: Anthony Storr (англ.). The Telegraph (21 March 2001).
- ↑ Feet Of Clay: The Power and Charisma of Gurus (англ.). Storytel (19 May 2015).
- ↑ Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, Free Press Paperbacks, New York 1997, С. 142 ISBN 0-684-83495-2
- ↑ Anthony Storr, Feet of Clay; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus, Free Press Paperbacks, New York 1997, С. 143—146 ISBN 0-684-83495-2
- ↑ Murray E.D., Cunningham M.G., Price B. H. The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered (англ.) // Journal of Neuropsichiatry and Clinical Neurosciences : journal. — American Psychiatric Association, 2011. — September (vol. 24, no. 4). — P. 410—426. — ISSN 1545-7222. — doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214.
- ↑ Jeory, Ted. Jesus Christ ‘may have suffered from mental health problems’, claims Church of England (англ.), Daily Express, Northern and Shell Media (28 August 2012). Дата обращения 2 сентября 2018.
- ↑ Дождикова, 2009.
- ↑ Albert Schweitzer, Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1913
- ↑ Bundy, 1922.
- ↑ Bundy, 1922, с. 268.
- ↑ Olivier Quentin Hyder. On the Mental Health of Jesus Christ (англ.) // Journal of Psychology and Theology (англ.)русск. : journal. — Biola University, 1977. — 1 December (vol. 5, no. 1). — P. 3—12. — ISSN 0091-6471. — doi:10.1177/009164717700500101.
- ↑ Pablo Martinez, Andrew Sims, Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all, InterVarsity Press, Westmont 2018 ISBN 978-1-78359-606-5
- ↑ 1 2 3 Макдауэлл, 1992.
- ↑ 1 2 Шафф Ф. Иисус Христос — величайшее чудо истории = The Person of Christ: The Miracle of History. With a Reply to Strauss and Renan, and a Collection of Testimonies of Unbelievers. — М.: Сибирская Благозвонница, 2011. — 298 с. — ISBN 978-5-91362-448-2.
- ↑ Bart Ehrman. Were Jesus’ Followers Crazy? Was He? Mailbag June 4, 2016 (англ.). The Bart Ehrman Blog (4 June 2016).
Литература[править | править код]
- Чем был недоволен Берлиоз? // Нева. — 2009. — № 7.
- Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства: исторические свидетельства, факты, документы христианства = Evidence that Demands a Verdict. — М.: Чикаго: Соваминко: SGP, 1992. — 320 с. — (В помощь изучающим Библию). — ISBN 5-85300-038-1.
- Bundy W. E. The psychic health of Jesus. — Macmillan Company, 1922. — 330 p. (англ.)
- C. Binet-Sanglé. La Folie de Jésus (tome 1). Son hérédité. Sa constitution. Sa physiologie. — Paris: Dujarric & Cie, 1905. — 330 p. (фр.)
- C. Binet-Sanglé. La Folie de Jésus (tome 2). Ses connaissances. Ses idées. Son délire. Ses hallucinations. — Paris: Maloine, 1907. — 400 p. (фр.)
- C. Binet-Sanglé. La Folie de Jésus (tome 3). Ses facultés individuelles. Ses sentiments. Son procès. — Paris: Maloine, 1912. — 537 p. (фр.)
- C. Binet-Sanglé. La Folie de Jésus (tome 4 et dernier) Sa morale, son activité. Diagnostique de sa folie. — Alger, 1915. — 492 p. (фр.)
Источник
Иерусалимский синдром — относительно редкое психическое расстройство, вид бреда величия и бреда мессианства, при котором турист или паломник, находящийся в Иерусалиме, воображает и чувствует, что он владеет божественными и пророческими силами и как будто является воплощением определённого библейского героя, на которого возложена пророческая миссия по спасению мира. Данное явление считается психозом и ведёт к госпитализации в психиатрическую больницу.
Особенностью этого синдрома является то, что туристы или паломники, страдающие им, проделывают долгий путь через весь мир до Иерусалима, и когда добираются до него, начинают вести себя на городских площадях и святых местах так, словно обладают божественными или пророческими силами. Театральность, характеризующая их поведение, привлекает внимание окружающих. Иногда их поведение доходит до крайностей и представляет опасность для них самих или окружающих, так что появляется необходимость в насильственной госпитализации, пока не минует период опасности их поведения. Среди страдающих от этого синдрома наблюдались как иудеи, так и христиане, у которых долгожданная встреча со святыми для них местами (например, исторические места присутствия Иисуса Христа, Храм Гроба Господня или Стена Плача) вызывает значительное ухудшение состояния.
Статистика показывает, что иерусалимскому синдрому подвержены с равным успехом иудеи, христиане и мусульмане вне зависимости от конфессии. С точки зрения психиатров, феномен является аналогом наблюдаемого во Флоренции и Риме синдрома Стендаля, или Парижского синдрома, которому наиболее подвержены туристы из Японии. Также аналогичное психическое расстройство может наблюдаться у паломников в Мекке. Христианско-православные же Церкви считают этот синдром разновидностью духовной прелести.
Психиатрическая лечебница Кфар Шауль в Иерусалиме, один из основных центров исследования «иерусалимского синдрома»
Заболевание впервые клинически описано в 1930-х годах иерусалимским психиатром Хайнцем Германом. Вместе с тем первые проявления синдрома были зафиксированы ещё в Средние века в путешествии Феликса Фабера и в биографии Марджери Кемп. Также ряд случаев синдрома наблюдался среди паломников XIX века.
Одним из наиболее тяжёлых по последствиям проявлений синдрома стало поведение христианского паломника из Австралии Денниса Майкла Рохана (en:Denis Michael Rohan). 21 августа 1969 года он попытался поджечь мечеть Аль-Акса на Храмовой горе, что спровоцировало в городе массовые беспорядки. Сам паломник объявил себя «посланцем Господа», который получил «Божественные указания» уничтожить Аль-Аксу, чтобы помочь евреям во исполнение пророчеств Захарии построить Третий Храм, и тем ускорить Второе пришествие Иисуса Христа.
Рохан пошёл на этот шаг под влиянием проповедей теле-евангелиста Герберта У. Армстронга (en:Herbert W. Armstrong), основателя так называемой Всемирной Церкви Бога (Worldwide Church of God). Вскоре после инцидента Армстронг постарался дистанцироваться от действий Рохана. Ортодоксальный Верховный Раввинат Израиля также осудил попытку поджога.
В конце 1990-х годов Британский психиатрический журнал предположил, что сочетание влияния Иерусалима с приближением нового тысячелетия вызовет в этом городе массовую истерию. В 2000-м году, действительно, наблюдалось некоторое увеличение случаев Иерусалимского синдрома, однако страхи о начале «эпидемии» оказались преувеличенными.
Психиатрическая больница Кфар Шауль[править | править код]
Одним из наиболее известных центров изучения синдрома является больница Кфар-Шауль в Иерусалиме. За 13 лет наблюдения (1980—1993) отмечено 1200 паломников с тяжёлыми психическими проблемами, вызванными посещением Иерусалима. Около 470 из них обратились в больницу. Среди пациентов Кфар Шауль отмечается значительное количество паломников — пятидесятников из деревенских районов США и Скандинавии.
В настоящее время этот показатель составляет в среднем 100 человек в год, из которых в больнице оказывается в среднем 40. Данный показатель является относительно небольшим по сравнению с общим количеством туристов в Иерусалиме (до двух миллионов человек в год). По мнению психиатров Калиана и Вицума, данная пропорция ничем не отличается от любого другого города мира.
Типы[править | править код]
Тип I[править | править код]
Тип I синдрома связан с уже ранее существовавшим у пациента психическим расстройством. Пациент может представлять себя важным для религии историческим персонажем или находиться под влиянием важных религиозных концепций, таких, как пришествие Мессии или Второе пришествие Иисуса Христа.
Тип II[править | править код]
Тип II осложняется идиосинкразией. Он необязательно принимает форму психического расстройства и может проявляться в виде аномальной культурной реакции как для отдельного индивидуума, так и для небольшой религиозной группы.
Тип III[править | править код]
Наиболее хорошо известен тип III, когда ранее психически уравновешенная личность после прибытия в Иерусалим начинает демонстрировать явные признаки психоза. Психоз обычно проходит сам через несколько недель либо после того, как пациент покидает Иерусалим. Для данного типа синдрома имеется характерный набор признаков:
- Взволнованность;
- Желание отколоться от группы или семьи и путешествовать по городу в одиночестве;
- Навязчивое стремление к чистоте, необычно частое принятие душа или ванн, отрезание ногтей на руках и ногах;
- Изготовление похожего на тогу одеяния белого цвета, часто — из гостиничных простыней;
- Стремление громко выкрикивать стихи из Библии, псалмы, различного рода религиозные гимны. Заметив подобное поведение, гостиничный персонал либо туристические гиды обычно стараются отвести пациента к специалисту. В противном случае развиваются следующие две стадии синдрома:
- Процессия или торжественный марш к одному из святых мест Иерусалима;
- Произнесение проповедей в святом месте. За 13 лет наблюдения зафиксировано 42 подобных проповеди.
В популярной культуре[править | править код]
- В сериале Симпсоны, эпизод «The Greatest Story Ever D’ohed» посвящён Иерусалимскому синдрому.
- В рассказе Нила Геймана «Иерусалим» описан случай синдрома.
См. также[править | править код]
- Синдром Стендаля
- Парижский синдром
- Культурный шок
Ссылки[править | править код]
- А. Грицман. Иерусалимский синдром // «Вестник», № 24(283), 20 ноября 2001 г.
- А. Бильжо. Иерусалимский синдром // «Известия», 01.11.06.
- А. Барац. Раскаяние Ишмаэля
- В. Э. Пашковский. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. — СПб.: Издательский дом СПбМАПО, 2006. — 144 с. — ISBN 5-98037-058-7.
- Полещук А., Свенчицки Л. Иерусалимский синдром – отчет о болезни. Пер. с англ. Н. Д. Фирсовой (2017).
- Почему верующие туристы иногда начинают считать себя мессиями. 26/03/2012
Источник